Los cinturones de castidad: un mito o una realidad


cinturon castidad

 

Los cinturones de castidad, que se remontan al imaginario de la cultura caballeresca medieval, y que servían al caballero que se alejaba por cruentas batallas, largos peregrinajes o cruzadas para estar seguro de la fidelidad de su consorte, tienen más de mito que de realidad.

En la Academia de Hungría, situada en el Palazzo Falconieri de Roma, se exponen estos días reproducciones de todos los tipos de cinturones de castidad bajo el título «La historia misteriosa de los cinturones de castidad. Mito y realidad».

«Más mito que realidad porque las investigaciones históricas ya han demostrado que la historia de los cruzados y caballeros que habrían garantizado la integridad de sus mujeres gracias a un instrumento de tortura y sado-fetichismo ha sido en realidad, una gran mentira», dijo a Efe Sebestyen Terdik, uno de los comisarios de la muestra.

Observando de cerca de los cinturones de castidad resulta imposible imaginar a una mujer embutida en semejantes artilugios de metal pesados, duros y cortantes, algunos con agujeros estratégicamente colocados y otros sin ellos, cerrados con enormes candados, con los queni siquiera podría caminar libremente, ni mucho menos sentarse.

Además, según Terdik, los metales producirían sin lugar a dudas y con el pasar de los días terribles heridas y profundas lesiones a la epidermis con infecciones vaginales o anales tendentes a agravarse hasta provocarsepticemias, en momentos de la historia que resultaría imposible curarlas.

Algunos estudiosos ingleses y americanos, como James Brundage, historiador de la sexualidad medieval, Felicity Riddy y Albrecht Classen y también el organizador de la muestra el húngaro Benedek Varga, director del Archivo y del Museo de Medicina de Budapest, ya expresaron sus dudas sobre la veracidad de estos objetos.

Algunos de estos cinturones se expusieron en grandes museos, como el British Museum que desde 1846 exhibía un original y acabó por retirarlo por considerarlo un falso histórico.

El cinturón de castidad nace en la expresión latina del lenguaje teológico occidental en el siglo VI como símbolo religioso ligado al concepto de la conservación de pureza. Solo mil años después, en los siglos XV y XVI aparece en la lenguas europas también en el ámbito semántico de moralidad, virginidad, castidad y pureza, explica Terdik.

Sin alusiones en la literatura

Las dudas de su uso real se apoyan también en el hecho de que entre los siglos XIV y XVI no se encuentra ninguna alusión a los mismos en la sátira erótica de Bocaccio, Bardello o incluso de Rabelais, que trataron la sexualidad de la gente común, los celos y las artimañas para engañar a cónyuges y a amantes.

En 1548 aparece sin embargo, un cinturón de castidad en el catálogo del arsenal de la República de Venecia, que pertenecía Francisco II «El Joven», tercer señor de Padua, quien tras enfrentarse en guerra con la República Serenísima, fue conducido a Venecia y estrangulado en la celda junto a su hijo en 1405.

Según los investigadores, Venecia creó una leyenda denigratoria sobre Francisco II por utilizar para su mujer y para sus innumerables amantes cinturones de castidad, «un instrumento de tortura», y por tanto era «un señor sádico perverso y tirano» que legitimaba moralmente a Venecia a incorporarse Padua y a justificar el horrible crimen.

El hecho de que Venecia definiera a su víctima como un «torturador» significa que el cinturón no era, desde luego, socialmente aceptado, comentó Terdik.

Sátiras de los siglos XVI a XVII

El cinturón de castidad reaparece en las obras satíricas y en las artes figurativas de los siglos XVI a XVII para demostrar la estupidez del hombre que le impone el cinturón a la mujer, mientras ella entrega las llaves a un varón joven, una escena repetida que entraña una moraleja: «A la mujer no se la puede tener encerrada».

En el siglo XVIII Voltaire usa el concepto de castidad como la estulticia del hombre y 30 años después uno de los padres de la Ilustración, Diderot, lo presenta como el símbolo de la oscuridad en el Medievo. Después, nadie lo discute.

En la práctica en el siglo XIX

Es en el siglo XIX cuando los cinturones, más refinados, pequeños y ligeros, son usados por algunas mujeres de Inglaterra y Francia para evitar la violencia carnal y como garantía de fidelidad, además de ser impuestos también a adolescentes de la clase media para evitar las masturbaciones nocturnas que, se creía, podían comportar enfermedades físicas y mentales.

Las funciones represoras que la Ilustración atribuía a la Edad Media entran sin embargo en la práctica en el siglo XIX.

Fuente: http://www.abc.es

 

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Es pot estimar més d’una persona alhora?


Els experts defineixen com a ‘poliamor’ la capacitat de viure relacions sentimentals amb diferents persones.

poliamor

La majoria de persones viu el que els experts qualifiquen de “monogàmia successiva”, un estil de relació única que no és incompatible amb infidelitats ocasionals. Hi ha, però, una minoria que entén el vincle amorós d’una altra forma i que està oberta a mantenir més d’una relació sentimental duradora de forma simultània i consensuada. Aquesta minoria gaudeix amb el que els experts qualifiquen com a “poliamor”, la possibilitat d’estimar diverses persones alhora.

Es tracta d’un tipus de relacions que, diuen psicòlegs i sexòlegs, no tenen res amb a l’amor lliure o la infidelitat. El “poliamor” es basa més en l’amor que no pas en el sexe i els seus partidaris consideren que aquest sentiment no ha d’estar restringit perquè si vols a algú desitges el millor per aquesta persona, i això inclou permetre “ampliar” la seva vida amorosa i sentimental.

María Pérez Conchillo, directora de l’Institut de Psicologia i Sexologia Espill i presidenta de l’Acadèmia Espanyola de Sexologia i Medicina Sexual defineix el ‘poliamor’ com “unes relacions consensuades obertes, en què s’entén que es poden estimar i mantenir relacions emocionals, íntimes o sexuals de forma duradora amb més d’una persona i no tenen per què ser necessàriament sexuals”. És un amor, per dir-ho d’alguna manera, més socialitzat: “Tot això és acceptat per la parella, no hi ha engany. Hi ha una voluntat molt clara d’integrar l’altra persona i compartir, i de fer-ho amb consentiment i sinceritat”. Això no passa en l’intercanvi de parelles o en el sexe obert.

En el “poliamor” l’important és tenir la capacitat d’escollir una altra manera de viure les relacions afectives en general. Però viure l’amor d’aquesta manera té les seves complicacions perquè es tracta d’un estil menys acceptat socialment que l’enamorament monògam. És difícil viure-ho perquè és poc freqüent, tal com assenyala el director del màster en sexologia de la Universitat Camilo Jose Cela, Carlos de la Cruz, però això no significa que no sigui possible i deixi de ser “normal”. “El regne de les relacions és el regne de les peculiaritats i que alguna cosa sigui poc freqüent no vol dir que s’hagi de catalogar de no ‘normal’. El ‘no m’agradaria, no seria capaç’, no vol dir que no pugui haver això”, incideix el psicòleg i sexòleg. Moltes persones en escoltar la paraula ‘poliamor’ s’hauran preguntat, emulant el film de Woody Allen, per què li diuen amor quan volen dir sexe?, una pregunta que aquest expert contesta amb una altra: “Per què a vegades li diem sexe quan volem dir amor?

Alguns autors marquen una divisió clara entre amor i enamorament: “L’amor és més profund que l’enamorament, però també menys trepidant”, segons Pilar Varela, professora de Psicologia de la Universitat Complutense de Madrid. “Es pot estimar dues persones alhora, però no es pot estar enamorat de dues persones alhora. L’enamorament, aquesta força captivadora que modifica l’ordre vital, és absolutament exclusiu, només és possible estar enamorat d’un”, comenta Varela . L’amor és vulnerable i convé cuidar-lo, segons la psicòloga, a qui li sembla “una absurditat perillosa” complir amb la màxima de ‘vés on el cor et porti'”.

Paloma Carrasco, psicòloga de l’Hospital Quirón de Sevilla, considera convenient diferenciar “l’amor de veritat dels sentiments”. Per Carrasco es pot sentir atracció per diverses persones alhora, però no s’ha de confondre amb l’amor. “Generalment, darrere d’una situació amorosa d’aquest tipus (que en la majoria dels casos s’experimentarà com crisi personal i provocarà patiment) s’amagarà una important immaduresa afectiva”. Un amor “complet i sa”, al seu parer, demana per si mateix exclusivitat i fidelitat “perquè” l’amor no és matemàtic, no es pot dividir en parts iguals, abans o després hi haurà la necessitat de triar, decantant-se per la persona que més la valori i enriqueixi”.

L’amor té multitud d’ingredients: complicitat, intimitat, passió, sexe… i cadascú defensa que la seva forma d’estimar és la més plena i completa.

 

Fuente: Agència EFE

 

He descubierto que mi marido es infiel. Se lo cuento ¿antes o después de acudir al abogado?


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La infidelidad no es causa de divorcio y no es ningún motivo para tener más o menos derechos ante él.

Al cónyuge infiel no se le va a culpar por nada porqué solamente con que uno de los cónyuges lo pida es suficiente para que un juez lo acuerde, aunque el otro no quiera  y con el divorcio no se castiga a quien no cumple con sus obligaciones conyugales.

 

 

Mi marido no quiere divorciarse ¿Basta con que yo quiera?


En julio de 1981, fecha de la entrada en vigor de la Ley del Divorcio,  debía de existir una causa, tipo infidelidad, incumplimiento de los deberes conyugales, malos tratos, alcoholismo, drogodependencia…entre otros, y si no se acreditaba la causa el juez podía denegar el divorcio. 

A medida que fueron pasando los años , la sociedad española iba modernizándose y las peticiones de separaciones y divorcios empezarón  a crecer de manera espectacular.

La doctrina de los tribunales fue adaptando los criterios y a pesar de que la ley escrita exigía la causa para divorciarse, los jueces accedían a las peticiones de divorcio cuando las partes alegaban la simple falta de afecto marital, en otras palabras el desamor. 

Cuando entra en vigor la nueva ley del divorcio en julio de 2005 ya no se exige que las partes deban de acreditar la causa para divorciarse y solamente que lo pida uno de los cónyuges, el juez debe de acceder a la petición de divorcio aunque el otro no lo acepte.